Spojte sa s nami

Tibet

O náboženskom a politickom boji reinkarnácie

ZDIEĽAM:

uverejnené

on

Vaše prihlásenie používame na poskytovanie obsahu spôsobmi, s ktorými ste súhlasili, a na zlepšenie porozumenia vám. Z odberu sa môžete kedykoľvek odhlásiť.


Bol to už 40. ročník Kangxiza vlády alebo v roku 1701 nášho letopočtu bol tibetský list odoslaný z Lhasy do Pekingu.

"Vaše Veličenstvo Veľký cisár:

Prosím, uznajte Jeho Svätosť Tsangyang Gyatso ako šiesty dalajláma dosadený na trón o Desi Sangye Gyatso. A prosím, venujte mu aj tibetsko-čínsky zlatý certifikát a pečiatku ako predchádzajúcemu piatemu dalajlámovi." - píše Roland Delcourt.

Na tibetskej náhornej plošine to bola turbulentná éra. Počas predchádzajúceho desaťročia, Desi Sangye Gyatso zdanlivo poslúchol súd Qing, ale tajne spolupracoval s najsilnejším nepriateľom dynastie Qing; Galdan Boshugtu Khan, vodca džungarských Mongolov. Galdan Boshugtu Khan bol porazený tým Kangxi cisár a zomrel o štyri roky skôr v roku 1697, odchádzajúc Desi Sangye Gyatso a mladých Tsangyang Gyatso v nepohodlnej polohe. Uvedený prosebný list bol odmietnutý a Tsangyang Gyatso znovu použil známku udelenú piatemu dalajlámovi.

Desi Sangye Gyatso zaplatil najvyššiu cenu za svoju zradu, bol zabitý počas stretu s mongolským vodcom Lha-bzang KhanLha-bzang Khan bol zjavne lojálnejší k Kangxi cisár ktorý ho označil za „budhizmus rešpektujúceho a úctivého chána“. Tsangyang Gyatso, známy svojou láskou k poézii a netradičným správaním, bol nútený abdikovať a zomrel na ceste do Pekingu. Lha-bzang Khan potom intronizoval Yeshe Gyatso ako nového lámu (nedávna štúdia ukázala, že Yeshe Gyatso bol jedným z predchádzajúcich kandidátov na piatu reinkarnáciu dalajlámu), druhého s titulom šiesteho dalajlámu. Po PančenlámaSúd v Qing nakoniec uznal jeho súhlas Yeshe Gyatso ako dalajláma a vydal oficiálny opečiatkovaný zlatý certifikát.

Tu sa príbeh neskončil, Dzungar Khanate Mongoli potom pokračovali v expanzii smerom k Lhase Galdan Boshugtu Khansmrť. A Dzungar Khanate všeobecné zvrhnutie Lha-bzang Khan a opäť nútený Yeshe Gyatso abdikovať. Tentoraz oboje Dzungar Khanate Mongoli a Qinghai Mongoli uctievali a Litang chlapec, Kelzang Gyatsoveriac, že ​​je reinkarnáciou Tsangyang Gyatso.

Súd Qing však pohotovo zareagoval a dal Kelzang Gyatso pod ich ochranou. Súd Qing spustil veľkú spoločnú kampaň s Qinghai Mongolská armáda a ich vlastné sily. Expedícia bola spustená, aby znovu získala dalajlámov trón v Lhase, pričom na kampani sa zúčastnil aj samotný Kelzang Gyatso. Mongoli Dzungar Khanate boli vyhnaní z Tibetu a Kelzang Gyatso bol intronizovaný ako nový dalajláma v Potale. Pretože súd Qing neschválil Tsangyang Gyatso, nový certifikát sa týkal len Kelzang Gyatso ako šiesty dalajláma, tretí s titulom (Až v roku 1780 Cisár Qianlong uznané Kelzang Gyatso's reinkarnácia ako ôsmy dalajláma, čo znamená Kelzang Gyatso bol v skutočnosti siedmy dalajláma).

Reklama

Komplikovaný príbeh troch rôznych Šiestych dalajlámov názorne ukazuje osud lámov, ktorí zasahujú do rôznych politických bojov. Politická moc hrala navrch, kým náboženské vedenie bolo odložené bokom. Súd Qing pochopil význam dalajlámu v tibetskej a mongolskej politike, a preto bolo nevyhnutné zabezpečiť prísnu kontrolu nad školou Gelugpa, ako aj nad dalajlámmi. Toto bol základný princíp politiky Qing. Na začiatku Kelzang GyatsoV ére dalajlámu bol skôr náboženskou osobnosťou a administratívna moc spočívala v rukách sekulárnej tibetskej šľachtickej rodiny. V roku 1751, Cisár Qianlong nastolil tibetský teokratický systém s dalajlámom ako sekulárnym aj náboženským vládcom. V roku 1793 súd Qing vydal dvadsaťdeväť článkov o následkoch tibetských záležitostí, v ktorých bola zavedená Zlatá urna, aby rozhodla o výbere vysoko postavených tibetských a mongolských lámov vrátane dalajlámu.

Od svojho narodenia nebol dalajláma nikdy čisto náboženskou osobnosťou. Ako vedúci láma v Tibete a jeho vplyvných okolitých oblastiach sa niekoľko politických vodcov snažilo zabezpečiť, aby láma slúžil ich vlastnej politickej agende. Veľkí lámovia, rovnako ako mnohí iní náboženskí vodcovia, sa naučili, ako slúžiť politickej moci a využívať svoje sponzorstvo pre najlepší náboženský záujem (tibetský budhizmus to nazýva Cho-yon). Viacerí dalajlámovia, často krátko trvajúci, sa však stali bábkami mocných tibetských šľachtických rodín.

Mohlo by nás prekvapiť zasahovanie sekulárnej vlády do zdanlivo čistých duchovných záležitostí, nejde však o kultúrnu výnimočnosť. Anglický kráľ, Henrich Ôsmy, by súhlasil s jednou z kľúčových politík čínskej vlády v oblasti náboženstva, ktorou je odmietnutie a vyhostenie cudzieho vplyvu, najmä vplyvu s politickými dôsledkami. V európskych stredovekých dejinách boli boje o moc medzi monarchiami a cirkvou prudké a často krvavé. Ako sa modernizovala Európa, západná spoločnosť postupne oddeľovala štát a cirkev podľa príslovia: „Dajte cisárovi, čo patrí cisárovi, dajte Bohu, čo patrí Bohu“. V prípade Tibetu teokratický systém prežil dynastiu Čching a prežil až do roku 1959. Táto bohatá tradícia znamená, že lámovia stále zohrávajú aktívnu úlohu v sekulárnom živote a politike. V podobnom prípade ako na súde Qing, mať nedôveryhodného lámu na vysokej úrovni je škodlivé pre vládu a poriadok Číny. Hoci čínskej vláde v skutočnosti nezáleží na tom, kto presne je skutočnou reinkarnáciou dalajlámov, bolo by nevhodné, ale najmä naivné tvrdiť, že v tejto veci nemá čo povedať.

Súčasný proces reinkarnácie nevymyslela Čínska komunistická strana. Keďže Tibet je súčasťou územia Číny, každý láma na vysokej úrovni v Tibete musí byť uznaný a získať požehnanie vlády. Súčasná situácia lámov v exile v Indii má komplikované historické pozadie, no úplne nový zahraničný láma s veľkým vplyvom na časť Číny je príliš absurdný a nepredstaviteľný pre žiadnu čínsku vládu. Z pohľadu pozorovateľa je v najlepšom záujme Číny a dalajlámu dosiahnuť určitú tichú dohodu o procese reinkarnácie, čo by mohla byť príležitosť vyriešiť tibetskú otázku raz a navždy. Žiaľ, kvôli minulým problémom, najmä katastrofickému ukončeniu reinkarnácie pančenlámu, je medzi oboma stranami malá dôvera a takáto dohoda by bola mimoriadne náročná. Tenzin Gyatso, súčasný štrnásty dalajláma si musí dôkladne premyslieť odkaz, ktorý chce zanechať do Tibetu.

V porovnaní s krokmi dynastie Čching voči tibetskému budhizmu je Komunistická strana Číny v skutočnosti oveľa umiernenejšia. Na rozdiel od súdu Qing v rokoch 1904 a 1910 čínska vláda nezbavovala Tenzin Gyatso svojho štrnásteho titulu dalajlámu po jeho exile v roku 1959. Keď Čína v 1980. rokoch vstúpila do novej éry reforiem, vláda napravila svoju minulú politiku v Tibete a financovala budhistické kláštory s peňažnou pomocou miestnych a centrálnych vlád. Dokonca aj keď čelila rebelujúcim tibetským mníchom v deväťdesiatych rokoch a neskôr, čínska vláda nikdy nešla až po súd Qing, aby ich uzavrela alebo úplne odstránila.

S možno najdlhším sekulárnym systémom na svete si dnešná Čína stále rozvíja svoj vlastný princíp odluky od cirkvi a štátu. Počas histórie sa tibetskí lámovia vždy snažili nájsť politických sponzorov, aby rozšírili svoju náboženskú sféru vplyvu. Dnes tibetskí lámovia potrebujú opustiť politickú a sekulárnu sféru, aby sa preorientovali na náboženskú sféru, zároveň by sekulárna vláda mala prispôsobiť svoje zákony tak, aby regulovali náboženské aktivity a postupne obmedzovali svoje úlohy v náboženských záležitostiach.

Zdieľaj tento článok:

EU Reporter publikuje články z rôznych externých zdrojov, ktoré vyjadrujú širokú škálu názorov. Stanoviská zaujaté v týchto článkoch nemusia byť nevyhnutne stanoviská EU Reporter.

Trendy